如何正确理解王阳明的“知行合一”？
王阳明思想精华是致良知、知行合一而解释这两个词的有三句话未有知而不行者，知而不行只是未知。
知是行的主意，行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成知行原是两个字说功夫，知之真切笃实处便是行，行之明觉精察处便是知从这四句话开始延伸，这其中难免会有枯燥和颠覆，需要有点耐心。
王阳明雕像致良知 看起来熟悉而陌生，它是一切行为的动机，如果没有良知，就会麻木，麻木了就会不仁。
痛哭流涕是有良知的，冷漠与麻木不仁是很可怕的。
教育的良知不是教书育人，而是就业挣钱，学生杀老师就很正常；医疗的良知不是救死扶伤，而是挣钱编制，医患矛盾、疫苗事件就会屡见不鲜；公职人员的良知不是服务大众，而是升官发财、业绩形象，官民矛盾也不必大惊小怪；商人的良知不是义中取利，食品安全、住房保障都是无稽之谈。
这些加起来就会让这个社会没有了良知，上学难、看病难、就业难就会接踵而至，这些种种就会反过来变成社会矛盾，变成那些报复社会的借口。
阳明告诉我们四句话，只有这样做才能“致良知”无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
良知能善能恶，要达到良知就要对我们所涉及到的事物实行为善去恶。
这说起来非常简单，但要做起来是很难的，我们一说起要怎样怎样的时候，可能回应最多的就是三岁小孩都知道。
但很多事情不都是三岁小孩都知道，八旬老人做不得吗？
孙子拉回闯红灯的奶奶，因阻止插队却遭爷爷狂揍的小姑娘，这样的事情无时无刻不发生在我们身边。
但现在问题来了，知善知恶就是良知，那么我们怎么去知善去知恶呢？
良知又怎么能在知善知恶的情况下显现呢？
这些问题阳明还是不太究竟，这或许就是后世一提起他的理论就会第一反应出唯心论的原因吧。
首先我们要弄清楚我们怎么“知”这个世界的。
首先是大千世界各个事物主动呈现的样子，对于我们来说这称之为“所知”。
这是高楼、那是大河，蝼蚁的生命很短，彭祖的寿命很长等等。
其次是我们以眼、耳、鼻、舌、身、意这“六根”去主动感知这个世界，我们称之为“能知”。
因此“所知”、“能知”，就构成了这个“知”。
但是这样构成我们的知就是真知吗？
不尽然。
首先是“所知”，你说30层是高楼，但相对于100层的就是矮；你说蝼蚁生命很短，但相对于“朝菌不知晦朔”，它就很长寿；你说彭祖活了800岁是长寿，但相对于上古以八千岁为一个春季，以八千岁为一个秋季的椿树，他的寿命就很短。
大多数事物不会主动呈现出原来真实的本质的，就如你所看到的被过滤掉的新闻，如果拿“所知”当做我们认知世界的一个标准，就会陷入“所知障”。
其次是“能知”，眼看为色，耳听为声，鼻闻为香、舌尝为味，身感为触，意思为法。
我们由这“六根”这感知就构成了色、声、香、味、触、法这“六识”的认知。
“眼见为实。
耳听为虚”，这是个五十步笑百步的词语，因为你眼见的不一定为实。
你说这是绿色是对，色盲患者说这是蓝色也没错。
你说榴莲很臭，他说那很香。
等等等等，到底我这个慌乱的无标准的心哪一个才是真的呢？
佛法告诉你要“无所住而生其心”。
什么叫“住”呢？
就是你在“六根”上住了“贪、嗔、痴、慢、疑”这五毒，那就顺理成章地使你“六根”产生的“六识”不是真实的。
怎样才能“无所住”呢？
就是去掉这“五毒”，当你去掉了“五毒”，真实的心就自然显现了。
但佛教不会教你去直面“五毒”，而是通过修行，修行达到了，五毒自然褪去，五毒褪去，光明心自然显现。
那么问题又来了，怎样修行呢？
佛法告诉你要六度，即“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”。
将自己财物布施于他人，贪心自减；规范自己的言行，以法律法规要求自己，嗔恨心自减；学习般若智慧，痴心自减；持戒、忍辱，慢心自减；精进、禅定，疑心自减。
做到了这些，我们就会知善知恶，就会致良知。
知行合一行的功夫是何其重要，而又有多少人是光说不练呢。
首先我们来看阳明的第一句：未有知而不行者，知而不行只是未知。
他认为知和行是同时产生的，没有先后顺序，当你有知时，这就已经成为一种事实，而这种事实早已有行的意思在里面。
比如某人知道孝，知道悌，必定是已经行孝悌之事。
知而不行是未知，这句话说得太好了，心里知道孝悌，却不做孝悌之事，那就是未知。
就如很多人认为自己给父母好吃好喝供着就认为是孝了，那就大错特错了。
如果单纯是这样就和养家禽无区别，没有带着尊敬心去养，那就是养而不孝，是为畜生也。
这并不是知而未行，而是从未知罢了，如果是知行合一，就不会表里不一了。
因此这句话是在讲，知和行没有先后顺序，是同时产生，知而不行是未知。
知是行的主意，行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成。
这句话乍一看和第一句矛盾，其实并不如此。
他是从心理历程上讲述知行合一的。
就如同你要划船到河对岸，但首先你要有船才行。
他认为想要知一件事，必须意念先要涉及到，如果没有涉及到，就不会产生知，这就是知是行的主意。
我们大多数知识是从书本里来，而书本知识必定是作者亲身践行考证得到，例如《史记》是司马迁历数十年时间，亲历名山大川，访问学者先知考证得来。
其实这句话也间接地告诉我们行的功夫的重要性，如果没有行而凭空臆想出来的知，也不是真知。
这就是行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成。
再次强调知行合一的重要性，我们不能拆开知和行去单独谈某一方，如果这样就会陷入极端。
阳明认为当我们的行做的明觉精察时就自然知了，知的真切笃实就是行了，它是两个字同时阐述一个功夫。
他认为行而不能明觉精察就是冥行，就是学而不思则罔，所以必须说个知；知的不真切笃实就是妄想，便是思而不学则殆，所以必须说个行。
如果我们只是埋头苦干，像个无头苍蝇一样乱撞，就是不知，就是学而不思则罔。
如果我们对每一件事都是高谈阔论，当作口头禅一样，却不敢迈出一步实践，就不是真知，就是思而不学则殆。
因此阳明说知行原是两个字说功夫，知之真切笃实处便是行，行之明觉精察处便是知。
致良知、知行合一致良知、知行合一。
二者如果拆分开就会产生以下两种极端，没有良知的行，就会利用科学的手段祸害世人，地沟油没有博士水平是炼不出来的；没有行的良知，就会愚昧迷信，那些IS组织不正是这样吗？
因此有两种人是极为憎恶的，没有信仰的博学多才和充满信仰的愚昧无知。
致良知其实是最难得，良知与否，是人之所以异于禽兽的重要标准，用我们的良知去指导知和行，那么你就会是个人格完美、生活精进的人。
