中庸全文原文-中庸全文原文及翻译注释
《中庸》原文及译文
《中庸》原文及译文如下：原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；
发而皆中节，谓之和；
中也者，天下之大本也；
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；
小人之中庸也，小人而无忌惮也。
”子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。
道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。
人莫不饮食也，鲜能知味也。
”子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。
人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。
”子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。
”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
”子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。
衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。
故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。
君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。
君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。
”君子之道，费而隐。
夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。
夫妇之不肖，可以能行焉；
及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；
语小，天下莫能破焉。
《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。
”言其上下察也。
君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
白话释义：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。
道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。
因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。
隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。
喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。
表露出来但合干法度，这叫做和。
中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。
达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。
君子的言行符合中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。
小人的言行违反中庸，因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。
”孔子说：“中庸是最高的境界，人们很少能够长期实行它。
”孔子说：“中庸之道不能被实行，我是知晓的啊：有智慧的人做得太过分，愚昧的人达不到它。
中庸之道不能被发扬，我是知晓的啊：贤明的人做得太过分，不贤明的人达不到它。
这就好像人没有不吃饭的，但能够品尝滋味的人却非常少。
”孔子说：“恐怕中庸之道是不能实施的了。
”孔子说：“舜是有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。
他掌握好两个极端，对人民使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”孔子说：“人们都说‘我是有智慧的’，但他们被驱使而落入鱼网、木笼和陷阱之中，却不知道躲闪。
人们都说‘我是有智慧的’，但他们选择了中庸之道，却不能坚持一个月。
”孔子说：“颜回是这样做人的，他选择了中庸之道。
得到一条善理，他就牢牢记在心上而不失掉它。
”孔子说：“天下国家是可以公正治理的，爵位俸禄是可以辞掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易实行。
”子路问什么是强大。
孔子说：“你问的是南方的强大呢？还是北方的强大呢？或者是你所认为的强大？用宽容温柔的态度去教化，对无理的行为不施行报复，这是南方的强大，君子就属于这类。
头枕武器、盔甲睡觉，死不反悔，这是北方的强大，强悍的人属于这一类。
因此，君子要随和但不随波逐流，这才是真正的强大!独立而不偏不倚，这才是真正的强大！国家政治清明，不改变志向，这才是真正的强大！国家政治晦暗，至死不变节，这才是强大的！”孔子说：“追求生僻的道理，行为荒诞不经，后代对此会有所称述，但我不这样去做。
君子依循中庸之道行事，半途而废，而我是不会停止的。
君子依靠中庸之道行事，虽然在世上声迹少闻，不为人知，但不后悔，只有圣人才能做到这一点。
”君子所奉行的道既广大又精微。
黎民百姓虽然愚昧但还是可以知道它的，但至于最高境界的道，即使圣人也有不知晓的地方。
普通百姓虽然不贤明，但还是可以实行它，但至于最高境界的道，即使圣人也有不能做到的地方。
天地如此之大，但人仍有不满意的地方。
因此，君子说的“大”，天下都载不起；
君子说的“小”，天下都不能够理解。
《诗经》上说：“鸢在天空上飞翔，鱼在深水处跳跃。
”这是说君子的中庸之道在天地上下之间都是显豁的。
君子所奉行的道，发端于普通百姓，在达到最高境界时便彰著于天地之间。
中庸全文原文及翻译
中庸全文原文及翻译如下：【原文】天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离，非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。
中也者，天下之大本也；
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
【译文】人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。
所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。
越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。
所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；
表现出来以后符合节度，叫做“和”。
“中”，是人人都有的本性；
“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁衍了。
【原文】仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。
君子之中庸也，君子而时中。
小人之中庸也，小人而无忌惮也。
”【译文】仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。
君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；
小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。
”【原文】子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。
”【译文】孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”【原文】子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。
道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。
人莫不饮食也，鲜能知味也。
”【译文】孔子说：“我知道了，中庸之道不能实行的原因；
聪明的人自以为是，认识过了头；
愚蠢的人智力不及，不能理解它。
我知道了，中庸之道不能弘扬的原因；
贤能的人做得太过分；
不贤的人根本做不到。
就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。
”【原文】子曰：“道其不行矣夫。
”【译文】孔子说：“中庸的道理恐怕很难在世上实行啊！”【原文】子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。
其斯以为舜乎！”【译文】孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。
隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。
过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。
这就是舜之所以为舜的地方吧！”【原文】子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。
人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。
”【译文】孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。
人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。
”【原文】子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。
”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
”【译文】孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。
”孔子说：“天下国家可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。
”【原文】子路问强。
子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。
衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。
故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”【译文】子路问什么是强。
孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。
用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。
所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”【原文】子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。
君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。
君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。
”【译文】孔子说：“专找歪理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。
有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。
真正的君子遵循中庸之道，即使隐遁山林、一生默默无闻，不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。
”【原文】君子之道费而隐。
夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。
夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；
语小，天下莫能破焉。
《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。
”言其上下察也。
君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
【译文】君子的道广大而又精微。
普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。
普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。
天地如此之大，但人们仍有不满足的地方。
所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都装不下；
君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。
《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。
”这是说上下分明。
君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。
【原文】子曰：“道不远人。
人之为道而远人，不可以为道。
”“《诗》云：'
伐柯伐柯，其则不远。
’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。
故君子以人治人。
改而止。
”“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。
”“君子之道四，丘未能一焉。
所求乎子以事父，未能也；
所求乎臣以事君，未能也；
所求乎弟以事兄，未能也；
所求乎朋友先施之，未能也。
庸德之行，庸言之谨；
有所不足，不敢不勉；
有余，不敢尽。
言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”【译文】孔子说：“道离人不远的。
如果有人实行道却故作高深，使道远离人们，那就不可以实行道了。
”“《诗经》说：'
砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。
’握着斧柄砍削木材制的斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。
所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。
”“一个人做到忠恕，离道也就不远了。
什么叫忠恕呢？自己不愿意做的事，也不要施加给别人。
”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；
作为一个臣民应该对君王做到的，我没能做到；
作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没能做到；
作为一个朋友应该做到的，我没能做到。
平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。
德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；
言谈却不敢放肆而无所顾忌。
说话顾到能否做到，行为也要顾到所说的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？”【原文】君子素其位而行，不愿乎其外。
素富贵，行乎富贵；
素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；
素患难，行乎患难。
君子无入而不自得焉！在上位，不陵下；
在下位，不援上。
正己而不求于人，则无怨。
上不怨天，下不尤人。
故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。
子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。
”【译文】君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。
处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；
处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；
处于边远地区，就做在边远地区应做的事；
处于患难之中，就做在患难之中应做的事。
君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
处于上位，不欺侮在下位的人；
处于下位，不攀援在上位的人。
端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。
上不抱怨天，下不抱怨人。
所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。
”【原文】君子之道，辟如行远必自迩；
辟如登高必自卑。
《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。
兄弟既翕，和乐且耽。
宜尔室家，乐尔妻帑。
”子曰：“父母其顺矣乎！”【译文】君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；
就像登高山一样，必定要从低处起步。
《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。
兄弟关系融洽，和顺又快乐。
使你的家庭美满，妻儿幸福。
”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”【原文】子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。
使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。
洋洋乎，如在其上，如在其左右。
《诗》曰：'
神之格思，不可度思，矧可射思。
’夫微之显，诚之不可掩如此夫！”【译文】孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。
天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，又像在你左右。
《诗经》说：'
神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”【原文】子曰：“舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内。
宗庙飨之，子孙保之。
故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。
故天之生物，必因其材而笃焉。
故栽者培之，倾者覆之。
《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。
宜民宜人，受禄于天。
保佑命之，自天申之。
’故大德者必受命。
”【译文】孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富上拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。
所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。
所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。
能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。
《诗经》说：'
高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。
上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。
’所以，有大德的人必定会承受天命。
”【原文】子曰：“无忧者，其唯文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。
武王缵大王、王季、文王之绪。
一戎衣而有天下，身不失天下之显名。
尊为天子。
富有四海之内。
宗庙飨之，子孙保之。
【译文】孔子说：古代帝王中无忧无虑的，大概只有周文王吧！因为他有贤明的王季做父亲，有英勇的武王做儿子，父亲王季为他开创了基业，儿子周武王继承了他的遗志，完成了他所没有完成的事业。
武王继续着太王、王季、文王未完成的功业，灭掉了大殷，取得了天下。
周武王这种以下伐上的正义行动，不仅没有使他自身失掉显赫天下的美名，反而被天下人尊为天子，掌握普天下的财富，世代在宗庙中享受祭祀，子孙永保祭祀不断。
【原文】武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。
斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。
父为大夫，子为士；
葬以大夫，祭以士。
父为士，子为大夫；
葬以士，祭以大夫。
期之丧，达乎大夫；
三年之丧，达乎天子；
父母之丧，无贵贱，一也。
”【译文】周武王直到晚年才承受上天之命而为天子，因此他还有许多没来得及完成的事情。
武王死后，周公辅助成王才成就了文王和武王的德业，追尊太王、王季为王，用天子的礼制来追祀祖先，并且把这种礼制一直实行到诸侯、大夫、士和老百姓中间。
周公制定的礼节规定：如果父亲是大夫，儿子是士，父死就要按大夫的礼制安葬、按士的礼制祭祀；
如果父亲是士，儿子是大夫，父死就要按士的礼制安葬，按大夫的礼制祭祀。
守丧一周年，通行到大夫，守丧三整年，就只有天子才能使用。
至于给父母守丧本身没有贵贱的区别，天子、庶人都是一样的。
【原文】子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。
春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。
宗庙之礼，所以序昭穆也；
序爵，所以辨贵贱也；
序事，所以辨贤也；
旅酬下为上，所以逮贱也；
燕毛，所以序齿也。
”“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
”“郊社之礼，所以事上帝也；
宗庙之礼，所以祀乎其先也。
明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”【译文】孔子说：“周武王和周公真是最守孝道的人吧！所说的孝道，就是善于继承先人的遗志，善于继续先人未完成的功业。
在春秋两季祭祀的时节，整修祖宗庙宇，陈列祭祀器具，摆设先王遗留下来的衣裳，进献祭祀应时的鲜美食品。
按照宗庙祭祀的礼制，是要把父子、长幼、亲疏的次序排列出来；
把官职爵位的次序排列出来，就能将贵贱分辨清楚；
在众人劝酒时把执事职位的次序排列出来，就能将才能的高低分辨清楚，晚辈必须先向长辈举杯，这样祖先的恩惠就会延及到晚辈，宴饮时按年龄大小来决定宴席座次，这样就能使老小长幼秩序井然。
”“站在合适的位置上，行先王传下的祭礼，演奏先王时代的音乐，尊敬先王所尊敬的，亲爱先王所亲爱的。
侍奉死去的人就像侍奉活着的人一样；
侍奉亡故的人就像侍奉活着的人一样，这才是孝的最高境界。
制定了祀天祭地的礼节，是用来侍奉皇天后土的；
制定了宗庙的礼节，是用来祭祀祖先的。
明白了郊社的礼节，大祭小祭的意义，那么治理天下国家的道理，也就像看着自己手掌上的东西那样容易明白啊！”【原文】哀公问政。
子曰：“文武之政，布在方策。
其人存，则其政举；
其人亡，则其政息。
人道敏政，地道敏树。
夫政也者，蒲卢也。
故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
仁者，人也，亲亲为大；
义者，宜也，尊贤为大。
亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
在下位不获乎上，民不可得而治矣。
故君子不可以不修身；
思修身，不可以不事亲；
思事亲，不可以不知人；
思知人，不可以不知天。
”【译文】鲁哀公询问政事。
孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。
他们在世，这些政事就实施；
他们去世，这些政事也就废弛了。
治理人的途径是勤于政事；
治理荒地的途径是使树木迅速生长。
说起来，贤人施政最容易取得成效，就象地上的芦苇快速滋长一样。
要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。
仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。
义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。
至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。
在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。
所以，君子不能不修养自己。
要修养自己，不能不侍奉亲族；
要侍奉亲族，不能不了解他人；
要了解他人，不能不知道天理。
”【原文】天下之达道五，所以行之者三。
曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。
五者，天下之达道也。
知、仁、勇三者，天下之达德也。
所以行之者一也。
或生而知之，或学而知之，或困而知之；
及其知之一也。
或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。
子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。
知斯三者，则知所以修身；
知所以修身，则知所以治人；
知所以治人，则知所以治天下国家矣。
【译文】天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。
君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；
智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。
至于这三种德行的实施，就是一个“诚”字，这些道理，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。
又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。
孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。
知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。
”【原文】凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。
修身则道立，尊贤则不惑；
亲亲则诸父昆弟不怨；
敬大臣则不眩；
体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。
齐明盛服，非礼不动，所以修身也；
去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；
尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；
官盛任使，所以劝大臣也；
忠信重禄，所以劝士也；
时使薄敛，所以劝百姓也；
日省月试，既禀称事，所以劝百工也；
送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；
继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。
凡为天下国家有九经，所以行之者一也。
【译文】治理天下和国家有九条原则。
那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。
修养自身就能确立正道；
尊崇贤人就不会思想困惑；
亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；
敬重大臣就不会遇事无措；
体恤群臣，士人们就会竭力报效；
爱民如子，老百姓就会忠心耿耿；
招纳工匠，财物就会充足；
优待远客，四方百姓就会归顺；
安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。
像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身；
不听谄言，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人；
提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族；
所属众多而便于差使，这是为了敬重大臣；
真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣；
使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子；
经常视察考核，按劳付酬，这是为了劝勉工匠；
来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客；
延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。
总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的，关键在于一个“诚”字。
【原文】凡事豫则立，不豫则废。
言前定则不跲；
事前定则不困；
行前定则不疚；
道前定则不穷。
在下位不获乎上，民不可得而治矣；
获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；
信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；
顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；
诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。
【译文】任何事情，事先有准备就会成功，没有准备就会失败。
说话先有准备，就不会语塞中断；
做事先有准备，就不会受挫；
行动先有准备，就不会后悔；
道路预先选定，就不会陷入绝境。
在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。
要得到在上位的人信任是有办法的，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；
要得到朋友的信任是有办法的，不孝顺父母就得不到朋友的信任；
孝顺父母是有办法的：自己不真诚就不能孝顺父母；
要使自己真诚是有办法的：不明白什么是善就不能够使自己真诚。
【原文】诚者，天之道也；
诚之者，人之道也。
诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。
诚之者，择善而固执之者也。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
有弗学，学之弗能，弗措也；
有弗问，问之弗知，弗措也；
有弗思，思之弗得，弗措也；
有弗辨，辨之弗明，弗措也；
有弗行，行之弗笃，弗措也。
人一能之，己百之；
人十能之，己千之。
果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
”【译文】真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。
天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。
努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。
要么不学，学了没有学会绝不罢休；
要么不问，问了没有懂得绝不罢休；
要么不想，想了没有想通绝不罢休；
要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；
要么不实行，实行了没有切实做到就绝不罢休。
别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；
别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。
如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。
【原文】自诚明，谓之性；
自明诚，谓之教。
诚则明矣，明则诚矣。
【译文】由真诚而自然明白道理，这叫做天性；
由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。
真诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到真诚。
【原文】唯天下至诚，为能尽其性；
能尽其性，则能尽人之性；
能尽人之性，则能尽物之性；
能尽物之性，则可以赞天地之化育；
可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
【译文】只有天下极端真诚的人能充分发挥他的天赋本性；
能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；
能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；
能充分发挥万物的本性，就可以赞助天地养育万物；
能赞助天地养育万物，就可以与天地并列为三了。
【原文】其次致曲，曲能有诚。
诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化；
唯天下至诚为能化。
【译文】比圣人次一等的贤人从细微处入手推究道理，也能达到真诚的境界。
做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。
只有天下最真诚的人能化育万物。
【原文】至诚之道，可以前知。
国家将兴，必有祯祥；
国家将亡，必有妖孽。
见乎蓍龟，动乎四体。
祸福将至：善，必先知之；
不善，必先知之，故至诚如神。
【译文】真诚到极点，可以预知未来。
国家将要兴旺，必然有吉祥的征兆；
国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。
或者呈现在占卜的蓍草龟甲上，或者表现在人的动作状态上。
祸福将要来临时，是福可以预先知道，是祸也可以预先知道。
所以极端真诚就像神灵一样微妙。
【原文】诚者自成也；
而道自道也。
诚者物之终始，不诚无物。
是故君子诚之为贵。
诚者，非自成己而已也，所以成物也。
成己，仁也；
成物，知也。
性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。
【译文】真诚是自我的完善，道是自我的引导。
真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。
因此君子以真诚为贵。
不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。
自我完善是仁，完善事物是智。
仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。
【原文】故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。
博厚，所以载物也；
高明，所以覆物也；
悠久，所以成物也。
博厚配地，高明配天，悠久无疆。
如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。
天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。
今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。
今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。
今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍鲛龙鱼鳖生焉，货财殖焉。
《诗》云：“惟天之命，於穆不已！”盖曰天之所以为天也。
“於乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
【译文】所以，极端真诚是永不停止的。
永不停止就会保持长久，保持长久就会有效验，有效验就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。
广博深厚才能承载万物；
高大光明才能覆盖万物；
悠远长久的作用是生成万物。
广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。
达到这样的境界，不自我显示也会自然彰明显著，不活动也会感人化物，无所作为也会自然有所成就。
天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物有难测之妙。
大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。
今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。
今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了。
今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏也是从里面开发出来。
今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，各种货物财富都在里面繁殖生长出来。
《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。
“多么显赫光明啊，文王的品德纯正无二！”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。
纯正也是没有止息的。
《中庸》原文及译文
《中庸》原文及译文如下：原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；
发而皆中节，谓之和；
中也者，天下之大本也；
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；
小人之中庸也，小人而无忌惮也。
”子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。
道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。
人莫不饮食也，鲜能知味也。
”子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。
人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。
”子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。
”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
”子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。
衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。
故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。
君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。
君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。
”君子之道，费而隐。
夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。
夫妇之不肖，可以能行焉；
及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；
语小，天下莫能破焉。
《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。
”言其上下察也。
君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
白话释义：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。
道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。
因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。
隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。
喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。
表露出来但合干法度，这叫做和。
中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。
达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。
君子的言行符合中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。
小人的言行违反中庸，因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。
”孔子说：“中庸是最高的境界，人们很少能够长期实行它。
”孔子说：“中庸之道不能被实行，我是知晓的啊：有智慧的人做得太过分，愚昧的人达不到它。
中庸之道不能被发扬，我是知晓的啊：贤明的人做得太过分，不贤明的人达不到它。
这就好像人没有不吃饭的，但能够品尝滋味的人却非常少。
”孔子说：“恐怕中庸之道是不能实施的了。
”孔子说：“舜是有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。
他掌握好两个极端，对人民使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”孔子说：“人们都说‘我是有智慧的’，但他们被驱使而落入鱼网、木笼和陷阱之中，却不知道躲闪。
人们都说‘我是有智慧的’，但他们选择了中庸之道，却不能坚持一个月。
”孔子说：“颜回是这样做人的，他选择了中庸之道。
得到一条善理，他就牢牢记在心上而不失掉它。
”孔子说：“天下国家是可以公正治理的，爵位俸禄是可以辞掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易实行。
”子路问什么是强大。
孔子说：“你问的是南方的强大呢？还是北方的强大呢？或者是你所认为的强大？用宽容温柔的态度去教化，对无理的行为不施行报复，这是南方的强大，君子就属于这类。
头枕武器、盔甲睡觉，死不反悔，这是北方的强大，强悍的人属于这一类。
因此，君子要随和但不随波逐流，这才是真正的强大!独立而不偏不倚，这才是真正的强大！国家政治清明，不改变志向，这才是真正的强大！国家政治晦暗，至死不变节，这才是强大的！”孔子说：“追求生僻的道理，行为荒诞不经，后代对此会有所称述，但我不这样去做。
君子依循中庸之道行事，半途而废，而我是不会停止的。
君子依靠中庸之道行事，虽然在世上声迹少闻，不为人知，但不后悔，只有圣人才能做到这一点。
”君子所奉行的道既广大又精微。
黎民百姓虽然愚昧但还是可以知道它的，但至于最高境界的道，即使圣人也有不知晓的地方。
普通百姓虽然不贤明，但还是可以实行它，但至于最高境界的道，即使圣人也有不能做到的地方。
天地如此之大，但人仍有不满意的地方。
因此，君子说的“大”，天下都载不起；
君子说的“小”，天下都不能够理解。
《诗经》上说：“鸢在天空上飞翔，鱼在深水处跳跃。
”这是说君子的中庸之道在天地上下之间都是显豁的。
君子所奉行的道，发端于普通百姓，在达到最高境界时便彰著于天地之间。
中庸全文原文及翻译
原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；
发而皆中节，谓之和；
中也者，天下之大本也；
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；
小人之中庸也，小人而无忌惮也。
”子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。
道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。
人莫不饮食也，鲜能知味也。
”子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。
人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。
”子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。
”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
”子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。
衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。
故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。
君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。
君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。
”君子之道，费而隐。
夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。
夫妇之不肖，可以能行焉；
及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；
语小，天下莫能破焉。
《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。
”言其上下察也。
君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
天赐的是性，顺性的是道，顺道修身的是道。
道暂时不能离开，但它不能离开。
因此，一个绅士应该在没有人看到他的地方小心，在没有人听到他的地方害怕和畏惧。
隐藏很容易被发现，最小的细节最臭名昭著，所以一个绅士独处时要小心。
欢乐、悲伤和快乐的情绪都没有表现出来。
这个叫钟。
它出来了，但是根据干燥定律，它叫做和。
是世界上最基本的，也是世界上共同遵守的法律。
当中和达到时，天地回到各自的地方，万物生长和发展。
孔子说：“君子的言行符合中庸，君子的言行违背中庸。
”君子的言行都是中庸的，因为君子的言行总是不偏不倚。
小人物的言行侵犯中间，因为小人物的言行无顾忌，无所畏惧。
”孔子说：“中庸之道是最高的境界，很少长期实行中庸之道。
”孔子说：“中庸之道是不能实行的，我知道：聪明的人做得太过分了，愚蠢的人做不到。
中庸之道是不能提升的，我知道：聪明的人走得太远，不明智的人做不到。
就好像没有人不吃东西，但很少有人能尝出味道。
”孔子说：“我恐怕不能实行中庸之道。
”孔子说：“舜有多聪明？他喜欢提问题，检查最近的事，掩盖别人的缺点，赞扬别人的优点。
他掌握了这两个极端，对他的人民采取了妥协。
所以才叫他舜！”孔子说：“人们说‘我是聪明的’，却被困在网、笼、阱里，不知道如何避开它们。
人们说，‘我很聪明’，但他们选择了中间路线，不能坚持一个月。
”孔子说：“颜回就是这样做的。
他选择了中间路线。
只要给他一个充分的理由，他就会把它放在心上，永不放弃。
”孔子说：“天国的治理是公正的；
一个贵族的头衔和他的薪水将被免除；
刀剑必被践踏。
但是中庸之道并不容易执行。
”子路问什么是强大的。
孔子说：“你是说南方的力量吗？还是北方的力量？还是和你想象的一样强大？以宽容和温柔教化人民，不报复无理的行为，是南方的力量，绅士们就属于这一类。
他们头上戴着武器和盔甲睡觉，从不食言。
这就是北方的力量，硬汉就属于这一类。
所以，君子应该随和而不随波逐流，这才是真正的强者！独立公正，才是真正的力量！国家的政治诚信，不改变志向，这才是真正的强者！这个国家的政治是黑暗和顽固不化的。
那是很强大的！”孔子说：“追求异端是荒谬的，后人会说；
但我不会这样做。
君子走中庸之道，半途而废，但我不会停止前进。
君子以中庸为本，虽为人少闻，为人少知，也不后悔。
只有圣人才能做到。
”君子所追求的道路是宽广而微妙的。
民愚昧地知道这事。
连圣徒也不知道至高的道。
凡夫俗子没有智慧，也能行。
至高的道，连圣徒也不能行。
世界这么大，总有不满意的地方。
因此，绅士说“大”，世界负担不起；
先生说“小”，世界无法理解。
《诗经》中说：“风筝高飞，鱼儿跃入深水。
”这就是说，君子的中庸之道是明确的天地之间。
摘要“君子之道”起源于民间，达到最高点，便在天地之间显露出来。
出处：出自战国时期子思的《中庸》。
扩展资料：中庸主义的影响：《中庸》是儒家的经典著作，流传了两千多年。
它在儒学中占有重要地位，在“四书”中居于第二位。
它在中国历史的各个时期都有其独特的学术特征、学术成就和社会地位。
中庸是中华民族的经典哲学，对中国历史的发展产生了广泛而深刻的影响。
《中庸》是西汉戴生在《礼记》中整理编纂的。
在魏、晋、南北朝，儒教和道教被集成的新趋势和佛教和道教流行，一些学者有关儒家中庸无为的道家学说支持节俭的原则，但它的影响是有限的。
如刘劭在书中把中庸作为一种高尚的美德加以宣扬，并将其列为最完美的“情感”。
据记载，随着“义”的普及，也出现了引用佛学来解释中庸的著作。
唐朝的李敖把中庸奉为经典，写了《中庸》。
他提出了中庸继承谱系，并将其与佛教心性研究相结合，对儒家中庸学说进行阐发和弘扬。
他将通过原则的意图说，促进生活为己任，混合佛儒家思想的基础上，利用佛教“漠不关心”理论来解释儒家“诚信”的内涵，它不仅建立一个相对完整的系统的思想，与此同时，佛教和儒家的思想理论，对程朱理学的理论建设，后来也有重要影响。
自宋代以来，《中庸》逐渐确立了其儒家经典的地位，成为科举考试的重要组成部分。
宋真宗时期，《中庸》被用作科学考察的题目。
宋仁宗时期，《中庸》被授予初学的学者。
程郝和ChengYi北宋首先对待大学的教义的意思是，《论语》，和孟子同样和并行，提高了儒家学说的地位和社会影响均值和开放的原则意味着成为理论依据的出现在宋代和明代道教。
南宋朱熹所著《中庸章句》与大学章句合编《论语孟子注》。
第五年的嘉定南宋（1212），四本书，章节和句子和注释被授予“汉学”的标题金王朝，和官方地位的四本书正式成立，因此中庸被正式提升为儒家经典的地位。
清朝第二年（1313年），朱熹的《四书四章四句》被授权为科举考试的书名。
明朝成祖为《四书五经》作序，并向世界公布，成为明代科举选拔学者的唯一标准。
在清朝，“四书五经”仍然是科举考试的必读书目。
中庸之道作为“四书”之一，不断得到推广并达到最高地位，成为中国封建社会中后期统治集团的工具和理论基础。
