墨子的天人观(墨子的天人观主要内容)

如何理解墨子的兼爱思想

“兼爱”作为墨家思想的核心，体现了墨子对于君王明政爱人的愿望。

又因墨子是站在广大人民群众的立场上，亦体现了平民对仁君的诉求和对谐社会渴望。

墨子主张“兼爱”，他认为解决社会动荡不安的良药就是世人要相亲相爱。

世人平和善待他人，社会就能安定，并能得到长久发展。

世人相亲相爱，将对方的利益当做自己的利益，将对方的国家当做自己的国家，又怎会产生利益纷争和国家之间的混战呢？“兼爱”是以人与人和谐的相处方式做为解决战争纷乱的重要手段，“兼爱”的最后必定是大同，它侧重的是人的精神层面宽而待人，博爱平等的思想。

“兼爱”不仅是平民的“兼爱”，更是君主的“兼爱”。

同时，“兼爱”这主张中还含有平等的理念，这亦是墨子思想中稳定社会不可或缺的一味药材。

怎样理解墨子的“兼爱”思想？

一、相同点：1、都是建立在自身的道德修养上。

2、对象都具有普遍性：仁爱首先是建立在亲情之上，再由此推及，所以对象也是泛而遍的。

它主要是“爱人”，只是这范围有限，这“爱”的程度不一样罢了。

而“兼爱’”，它主张众人受到的与付出的爱都是一样多一样深厚，它的范围是不限的，爱的程度也是一样，这就更具普遍性了。

3、目的性相同：通过“爱人”来达到社会和平，爱自己，爱亲人，爱其他人，从而去除自私之心，达到和谐友好的目的，他们的出发点都是针对春秋战国时代社会失范、而提出的救世理论原则和实现社会和谐的宗旨。

二、不同点：1、现实可行性程度不同（1）儒家：儒家“亲亲有术”的“仁爱”原则，是从现实社会的需要与可能出发，符合和反映了社会实际存在的宗法等级关系，含有深厚的实事求是、理性的内容。

倡导爱人，只有形上价值的观照，只是满足于提出泛爱众、爱无差等之类的口号远远不够，还必须有某种推动爱他人的现实方法。

犹如欲登高台，难以一蹴而就，必须先行修造一个斜坡一样，孔子仁爱学说以孝悌为行仁之本的原则即具有造斜坡的含义。

这虽不如墨子的兼爱更高大，孔子的行仁方法却更具可行性。

孔子的爱人学说非常聪明地看到了人的生理的、心理的、社会现实的基础，并以此作为其学说的立足点。

孝悌之爱是人之亲情的自然流露，是人“各亲其亲，各子其子”的纯真的心理情感的自然表达。

爱他人总是从最近处开始，由近及远，这是爱人这件事情最自然的发生、发展过程。

因而，“仁爱”思想很自然地为封建社会所接受，成为封建社会正统的伦理信条，在社会习俗和风尚中流传了下来。

（2）兼爱：然而，墨子所主张的“兼而易别”，认为“兼爱”可行，很大程度上是一种主观幻想。

其认识根源是，把现实存在的相互对抗的个人利益和社会关系作了孤立的道德思考，他排除了人们“别相恶、交相贼”深刻的经济、政治基础，认为产生“相恶”“相贼”的原因仅仅在于人们独知爱己、利己的“别”的观念。

由此，他推断到，要“除天下之害”而“兴天下之利”不必取消上下、贵贱在政治、经济上的对立，只需改变一下人们的行为方针——“兼以易别”，即可万事大吉了。

这种企图以道德力量来改造社会的思想，无疑是唯心主义的道德决定论。

讲“利”，却又离开社会现实的利害关系。

这样的“利”也就成了不实现的虚幻的利。

由此而讲“爱人”、“利人”、“相爱”、“相利”，就只能是空中楼阁、水中之月。

道德原则一旦超离了人们现实利益关系和政治关系，愈是被描绘得美满无缺，就愈显得苍白无力，愈缺乏现实可行性。

这似乎就是墨子“兼爱”说不为封建统治者所推行的根本原因。

2、含义不同：兼爱：指同时爱不同的人或事物。

春秋、战国之际，墨子提倡的一种伦理学说。

他针对儒家“爱有等差”的说法，主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。

仁爱：宽人慈爱;
爱护、同情的感情。

仁爱是一种上对下的一种爱，可以是母亲对孩子，也可以是君王对臣子。

3、出发点不同：兼爱：墨子的“兼爱”则是出于公平主义。

仁爱：儒家的“仁爱”更多的是出自于一种报恩心理和同情心理。

扩展资料一、兼爱思想：兼爱“兼爱”可算是一种古老的“博爱”思想，由儒家的“仁”和“礼运”的“不独亲其亲，不独子其子”发展而来。

孔子将“爱人”含义的“仁”，加上了宗法等级制的内容，改造成了“忠恕”含义的“仁”;
墨子主张“使天下兼相爱”，则又抽去了宗法等级制内容，因为庶人也是可以被举为天子的，等级制的界限已被打破了。

所以，墨家的“兼爱”是对儒家“仁”的发展，更是对儒家“仁”的否定;
在墨子看来，儒家不兼爱的“仁”，不能算是“仁”。

二、兼爱详细释义：天下兼相爱则治，交相恶则乱（《兼爱上》），天下之乱，起于人与人不相爱。

臣与子不孝，君与父不慈，以及“大夫之相乱家，诸侯之相攻国”，直至盗贼之害人，都是互不相爱的结果。

如果天下人能“兼相爱”,“爱人若爱其身”，那就天下太平了。

墨子也讲“慈”、“孝”，但并不以“孝悌”为“兼爱”之本，更不主张有等差的爱，所以其“兼爱”具有反宗法等级制的特点，因此孟子说“墨氏兼爱，是无父也”。

墨子的“兼爱”还要禁止“强执弱”、“富侮贫”、“贵傲贱”、“诈欺愚”，反对贵族、富人欺压下层民众。

并且，“兼相爱”和“交相利”是相结合的。

墨子吸收并发展了子思学派“义”、“利”合一的思想，摆脱了孔子“君子喻于义，小人喻于利，只讲“义”不讲“利”的片面性。

“兼爱”有利于自己，不“兼爱”则有害于自身，墨子将伦理道德和功利主义紧密地结合在一起。

墨子的思想主张是什么？

墨子的思想主张是：1、兼爱非攻：所谓兼爱，包含平等与博爱的意思。

墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱。

2、天志明鬼：墨子不仅坚信鬼神其有，而且尤其认为它们对于人间君主或贵族会赏善罚暴。

3、尚同尚贤：尚同是要求百姓与天子皆上同于天志，上下一心，实行义政。

尚贤则包括选举贤者为官吏，选举贤者为天子国君。

4、节用节葬：节用是墨家非常强调的一种观点，他们抨击君主、贵族的奢侈浪费，尤其反对儒家看重的久丧厚葬之俗。

5、非乐：墨子把音乐作为享乐的部分，认为统治者欣赏音乐，占用了治理国家的时间，老百姓欣赏音乐也要占用劳动生产的时间，而且浪费资源，有碍天下进步，否定对音乐于人们的调节作用，因此要废除音乐。

6、非命：墨子主张“天志”，但是又主张“非命”。

墨子的思想主张是什么

墨子提出了十大主张：尚贤、尚同、兼爱、非攻、节用、节葬、天志、明鬼、非乐、非命。

墨子主张用兼相爱反对儒家的爱有差异，用交相利反对儒家的罕言利，用非命论反对儒家的天命论，用事鬼神反对儒家的不事鬼神，用节葬反对儒家的厚葬，用非乐反对儒家的礼乐。

墨子的非命、非乐旨在强调人力的作用，不同意儒家的亲亲主张，提倡尚贤，即选拔贤人来治国。

认为社会动乱的原因在于人与人之间不能互爱互利，因此提倡“兼相爱，交相利”，以缓和冲突。

由兼爱发展的非攻认为攻人之国最为不利。

以极端平等之思想催迫周秦之贵族政治。

兼爱“兼爱”即是“兼相爱，交相利”。

他们认为社会动乱攻伐，相互残害，就是由人们“不相爱”而造成的，所以墨子提出了“兼相爱，交相利”。

也就是不只单方面的爱自己，而是还要爱别人。

不是单方面的使自己有利，也要使别人有利。

墨子认为，“兼相爱”就是大家都要树立把别人的国看成是自己的国，把别人的家看成是自己的家，把别人的身体看成是自己的身体。

有了这种思想，就能把别人与自己同等看待了。

而且他还认为，必须我先做那些爱和有利于别人的亲人的事，然后别人再报答我的爱和有利于我的亲人的事。

这样，人与人之间就不会互相残害了。

因此，他说，要想天下太平，而厌恶天下动乱，就应当贯彻“兼相爱，交相利”的原则。

“兼爱”是墨子思想的核心。

认为要把别人与自己同等看待，首先是我对别人亲爱和有利，然后别人也回报我以爱和利。

这样人与人之间就平等了，也就是“爱无差等”。

与儒家讲爱有亲疏厚薄是不同的。

“兼爱”反映了墨子的一种理想，事实上是不可能实现的。

这反映了他企图调和统治者与劳动者之间的矛盾。

他希望维护自身的利益，使各方面的利益相安无事。

但是这只能是一种不合实际的空想。

非攻“非攻”即反对战争，是“兼相爱，交相利”发展的必然结果，体现了墨子反对破坏生产，保全其生命财产安全的价值主张。

在墨子看来，春秋战国的兼并战争都是违背“兼爱”原则的。

他揭露这种战争在春天进行就使农民不能耕种庄稼，在秋天进行就使农民不能在田间收获。

因此，它是“夺民之用，废民之利。

”这反映了小生产者为确保其生命财产的愿望。

但是，墨子并不一概反对战争，他只是反对无故“攻伐无罪之国”的侵略战争，对防御性的战争，他是支持的。

他也曾帮助宋国抵御楚国的进攻。

尚贤在墨子看来，依靠血缘关系而取得政治特权和经济利益，这种与生俱来的富有和高贵是“无故富贵”，有悖于他所主张的“兼爱”思想。

墨子反对世袭制度，主张政治地位的获得必须要靠才能，没有才能不能做官。

他提出：“官无常贵，而民无终贱，有能则举之，无能则下之。

”做官的不能永久都保持高贵的地位，而民众不能永久都处于卑贱的地位。

只要有才能就应该被推举出来当官，而没有才能的官吏则应该降级或罢免。

即使是农民与工匠，只要有才能，都可以推举出来做官。

这表明他反对靠血缘关系取得特权地位，认为劳动者只要有才能，也可以做官。

相反，原来的贵族，要是没有才能，就应该降级。

这种主张，反映了小生产者要求取得政治地位的思想。

尚同“尚同”则是“尚贤”思想的扩大，不仅一般官吏要“尚贤”，而且“天子”也要由贤者来担任。

墨子认为，在国家出现之前，意见不能统一，各人有各人的是非标准，因而天下大乱。

所以，他主张选举天下的贤德、善良、人格高尚而又有智慧、能言善辩的人立为天子，“使从事乎一同天下之义。

”然后，天子又选择贤者来任“三公、诸侯、国君”与各级的“正长”，以帮助天子统一民众的思想。

这样做就是尚同于天的意志，因为天的意志是“兼爱”。

若是人人都做到“兼爱”，天下当然也就太平了。

墨子“尚同”的主张，在当时只是一种善良的愿望，是不可能实现的幻想。

但是这种学说倾向于中央集权专制主义的模式，在一定程度上符合当时历史发展的趋势，有其积极的意义。

“节用”、“节葬”“节用”、“节葬”的思想，是墨子思想中的精华部分。

墨子认为，为政者应该增加生产，使物质财富成倍增长。

他说“圣人为一国，一国可倍也。

大之为政天下，天下可倍也。

”用什么办法来达到这个目的呢？他认为并不需要扩张领土，只要尽量开发本国的资源，而又厉行节约，去掉不必要的开支，物质财富就可以成倍增长了。

同时，墨子还主张国家的财政开支要对人民有利。

他说：“诸加费不加利民者，圣王弗为”。

根据这个原则，墨子激烈反对儒家的“厚葬”、“久丧”，而主张“节葬”。

他认为葬礼不分贵贱，一律“桐棺三寸”，也不需守丧。

埋葬以后，马上就去参加生产劳动。

他指出，“厚葬”要把财富多埋在坟墓里，而“久丧”则影响劳动生产。

这样做要想使国家富强，是根本办不到的。

非乐“是故子墨子之所以非乐者，非以大钟、鸣鼓、琴瑟、竽笙之声，以为不乐也”——《墨子·非乐上》墨子把音乐作为享乐的部分，认为统治者欣赏音乐，占用了治理国家的时间，老百姓欣赏音乐也要占用劳动生产的时间，而且浪费资源，有碍天下进步，否定对音乐于人们的调节作用，因此要废除音乐。

“天志”、“明鬼”“天志”、“明鬼”是他的“兼爱”学说的理论根据，即要论证“兼爱”学说是天的意志，是鬼神的意志。

墨子认为，天下无论是大国或是小国，都是天的城邑；
人无论是年长、年幼、高贵、卑贱，都是天的臣民。

因此，墨子思想中的“天”，对所有的国家、所有的人，都是一视同仁的。

他说：“天之意不欲大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱。

”同时，天还希望人们有力量要相互帮助，有好的道理要相互教诲，有了财富要相互均分。

而且，墨子思想中的“天”，还有赏善罚恶的威力。

如果是顺从天的意志，实行“兼相爱，交相利”原则的，就必然得到奖赏；
而违反天的意志，即“别相恶，交相贼”的，就必然要遭到惩罚。

因此，墨子认为：“爱人利人者，天必福之；
恶人贼人者，天必祸之”。

这就是墨子所谓的“天志”。

“天志”在墨子看来是十分重要的，它是衡量一切的标准。

无论是“王公大人”，还是“万民”的所作所为，都可以用它来量度。

他说：“上将以度天下之王公大人为刑政也，下将以量天下之万民为文学，发言谈也。

”这在一定程度上反映了墨子的宗教思想。

他认为天对一切国家、一切人都一视同仁。

天还有赏善罚恶的威力，顺天意的必然得到报赏，逆天意的必然遭到惩罚。

他还认为“天志”是衡量“王公大人”和“万民”的规矩。

他的“天”是小生产者的幻想，反映了小生产者的利益。

他只是想利用“天”的观念为他的主张服务，使他的学说易于为人所接受。

“明鬼”，也就是相信鬼神，是从“鬼神”可以帮助“天”赏善罚恶而提出来的。

他说，如果使天下的人都相信鬼神能够“赏善罚恶”，则天下怎么会乱呢！但是这是一种幼稚的迷信思想。

非命墨子主张“天志”，但是又主张“非命”。

他认为强调“命”的危害性很大，如果相信天命的学说并用以指导行动，则王公大人必然懒于断案和治理政事，卿大夫必然懒于治理官府，农夫必然懒于耕种田地，妇女必然懒于纺纱织布，其结果必然是天下大乱，社会财富必然不足。

墨子认为，“命者，暴王所作”，“此皆疑众迟朴”，即认为命是由古代暴君制造出来欺骗民众的。

“天命”的说法，上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。

主张这种论调，是一切坏言论、坏行为的总根子。

因此，墨子认为，天下的士人君子，若真要要天下富裕，而不是贫苦，要国家大治而不是混乱，就不要那种“天命”的言论，因为它是天下最大的祸根！墨子揭露了“命”并非是“天”产生的，而是人制造出来的，这是对“天命”论的有力打击，这里包含了无神论思想的闪光。

天人相分论的介绍

所谓天人相分论，亦即认为“天”与“人”是两个互相独立的个体，都具有客观运行的规律，但无法互相干涉。